Трусость,
наоборот, свидетельствует о силе биологических потребностей и о давлении их на социальные. Поэтому во всяком терроре налицо воздействие на
социальные потребности через биологические - использование их силы и страха для захвата власти и для господства над
людьми, которые при этом, правда, уподобляются существам скорее биологическим, чем социальным.
Такое представление
об управляемых свойственно тем, кто сам находится под давлением страха. Поэтому
террор и жестокость вообще - это не только злоупотребление биологическими
потребностями других людей, но и следствие их силы в самом субъекте. Как бы ни
были сильны его социальные потребности господствовать над людьми (его
«пассионарность»), само, это господство близко к биологическому примитиву власти
вожака в стаде животных.
В
условиях террора человек может все свое поведение подчинять одной потребности - физически выжить. Так, Ст. Цвейг,
объясняя крайнюю жестокость Жозефа Фуше в Лионе в годы французской революции,
пишет: «К сожалению, мировая история - история не только человеческого
мужества, как ее чаще всего изображают, но и история человеческой трусости, и
политика - не руководство общественным мнением, как хотят нам внушить, а,
напротив, рабское преклонение вождей перед инстанцией, которую они сами создали и воспитали своим влиянием. Так всегда возникают войны:
из игры опасными словами,
из возбуждения национальных страстей; так возникают
и политические преступления. Ни один порок, ни одна жестокость не вызвали
столько кровопролитий, сколько человеческая трусость. Поэтому если Жозеф Фуше
в Лионе становится массовым палачом, то причина этого кроется не в его
республиканской страстности (он не знает никаких страстей), а единственно в боязни прослыть
умеренным» (304, т.2, стр. 182-183).
В.О.Ключевский
рассказывает об Иване Грозном: «Столкнувшись
с боярами, потеряв к ним всякое доверие после болезни 1553 г. и особенно после
побега князя Курбского, царь преувеличил опасность, испугался: «за себя семи
стал». Тогда вопрос о государственном порядке превратился для него в вопрос о
личной безопасности, и он, как не в меру испугавшийся человек, закрыв глаза,
начал бить направо и налево, не разбирая друзей и врагов» (125, т.2, стр.198).
Устрашать целесообразно только опасного: <«...> он велел изрубить
присланного ему из Персии слона, не хотевшего стать перед ним на колена» (125,
т.2, стр.238). Это должно было устрашить всех гордых.
Жестокость,
рожденная страхом, характерна и для обстановки
при дворе многих римских и византийских императоров. Но во всех подобных
случаях страх возникает у тех, кто претендует или претендовал не только на физическое существование, но и на относительно значительное место в человеческом обществе.
Между
тем испуг перед лицом неожиданной физической угрозы
(скажем, при стихийном бедствии) и ответный оборонительный рефлекс, ясно вызванные
биологическими потребностями, четко противостоят потребностям социальным. В дальнейшей конкуренции побеждают либо те, либо - другие, и обнаруживается их
противонаправленность. Но страх как таковой
всегда начинается с испуга, а испугать может и появление убийцы, и статья в
газете, и собственное умозаключение. Отсюда напрашивается даже общий вывод:
чем больше в страхе социального, тем более устойчиво его влияние на поведение субъекта. Если же страх
остается следствием только биологических
потребностей (как, например, при острых заболеваниях), то он либо вытесняет
все другие потребности (так бывает в различных случаях паники), либо какая-то
потребность подавляет его. Биологическое не терпит отлагательства; социальное,
наоборот, всегда стремится заглянуть вперед.
Паника - одно из
ярких проявлений господства биологических потребностей. «Человек под влиянием
толпы находится в состоянии, подобном истерическому, - пишет И.Мечников, -и обнаруживает душевные свойства наших
предков. Одним тем,
что человек является составной частью организованной толпы, он опускается на
несколько ступеней по лестнице культурности. В изолированном состоянии он, может быть, был достаточно цивилизован; в толпе же он стал варваром,
способным лишь следовать диким инстинктам» (187, стр.194).
|
|
