- постоянную взаимосвязь между потребностями одного уровня и
уровней разных;
- комплексное
строения конкретных потребностей;
-
осознаваемость производных потребностей и
неосознаваемость исходных.
Все это, я полагаю, обрекает заранее на неудачу любую попытку
перечислить, каталогизировать или как-то иначе логически
обосновано рассортировать все возможные и действительно
проявляющиеся потребности людей. Тем более, что многообразие их
умножается еще и характеристикой по признаку «нужды» (самосохранения) и «роста» (развития).
Существующие
классификации (в частности, американского психолога Маслоу, польского -
Обуховского), вероятно, представляют практическую и описательную ценность, но
они лишены того, что называют «логическим основанием для деления»,
и потому представляются произвольными в той же мере как и 140 классификаций,
упомянутых польским исследователем.
Излагая
психологическую концепцию А. Маслоу, Л.И. Анциферова пишет: «В
качестве основных потребностей человека он выделяет физиологические
побуждения, потребности в безопасности и защите, любви, уважении и
самоактуализации или самореализации. Побуждение к самореализации Маслоу определяет
так: «Человек должен быть тем, чем он может быть. Эту потребность мы можем
назвать самоактуализацией» (13, стр.175).
Но могут ли быть рассматриваемы на одном уровне по степени
конкретности потребности, составляющие этот перечень, тем более, что он
не исчерпывает классификации А. Маслоу? В сущности, названные в перечне потребности вполне
укладываются в ту, которая заключает перечень - в самоактуализацию. Не
вернее ли всякую потребность понимать как потребность в самореализации -
как самоактуализацию?
Не ближе ли к рациональной классификации рассмотренные
Гегелем (64, т.2, стр.52-54) «продукты индийского воображения»?
В состав трехликого божества Тримурти входят:
1)
Брахма
созидающий, рождающий деятельность, творец; 2) Вишну -
сохраняющий и 3) Шива - разрушающий. Если эти божества олицетворяют жизнь, то в
них заключена классификация
потребностей, логическим основанием которой служит уровень силы. Уровень
роста - Брахма; уровень равновесия (гомеостаза) -- Вишну;
уровень угасания --
Шива. Разве это не
потребности самосохранения и развития с промежуточным звеном равновесия того и
другого?
Может
быть, именно человеческие потребности как жизненные силы,
абстрагированные в метафизических понятиях и символах, содержатся в разнообразных
дуалистических религиозных системах и верованиях, в которых «зло» противопоставляется
«добру»?
«Так, в зороастризме Ариман - равноправный соперник
Ормузда, владыка полумира; в буддизме зло - это страсть, толкающая
человека к действиям, а добро - полный покой и бесстрастие; в раннем
христианстве Сатана - персона, «отец лжи и человекоубийства» ( 82, стр.288).
Может быть, «зло» -это все, что противоречит потребностям нормального
человека, а «добро» - их удовлетворение, и поэтому буддийский идеал -
покой и бесстрастие - их полная удовлетворенность?
«Продукты индийского воображения», как и дуалистические
системы, вероятно, угадывают, смутно и в фантастических абстракциях,
истинное положение вещей и даже рассматривают их на одном уровне, как и
упомянутая выше эпикурова классификация потребностей. Все это любопытно, главным образом,
как свидетельства многовековых попыток человечества познать природу
вещей и именно тех и таких, которые -как «добро» и «зло» - очевидно
и непосредственно связаны с потребностями человека.
«До тех пор, пока вы не сможете расчленить вещь или процесс,
вы ничего не сможете с ним сделать, кроме наблюдения его как нераздельного целого, - пишет
Дж. Бернал. -Классификация сама по себе становится первым шагом к пониманию»
(29, стр.22).
П.В. Симонов предлагает делить потребности человека так, как разграничивали их Гегель
и Достоевский, лишь с некоторыми уточнениями. Деление это отличается от
множества существующих психологических классификаций разграничением потребностей
не по их наличному содержанию, а по их происхождению - по признаку
зависимости наличной, производной, от диктующей ее исходной. Этот принцип
приводит к трем
исходным: биологическим, социальным и идеальным.
|
|
|