Отдаленные цели часто не осознаются. И.С. Тургенев определяет
их так: «А черт знает, зачем! <...> Пусть читатель положит
руку на сердце и вспомнит, какое множество поступков в его
собственной жизни не имело решительно другой причины» (280, т.4, стр.72). Так,
по крайней мере, кажется субъекту: неизвестно зачем и почему. По мере
удаления цель постепенно как бы рассасывается, растворяется в
пространстве.
До некоторой относительно близкой дистанции цели людей
выглядят столь простыми, что их можно бы уложить в несколько
стандартов: люди учатся, чтобы получить образование, приобрести
специальность; работают, чтобы пользоваться уважением окружающих, чтобы
кормить, одевать и учить детей; лечатся, чтобы быть здоровыми и т.д. и т.п. А
вот зачем все это, на что тратятся годы жизни? Зачем образование, специальность,
уважение окружающих, благополучие потомства, здоровье и т.д. и т.п.?
Многие ответа на этот вопрос не имеют, о нем не задумываются и
считают его праздным.
Между тем, мотивы, побуждающие добиваться всех этих и подобных
им целей и бороться за них, могут быть разными; они могут совершенно не осознаваться
субъектом, могут осознаваться им частично или ложно; могут быть более
или менее интенсивными и устойчивыми, могут представлять собою большую
или меньшую общественную ценность или общественный вред. Мотивы эти
- обширная область стимулов человеческого поведения и, прежде
всего, - поведения в борьбе. Человек борется за то, что ему дорого, даже если он
этого не осознает.
Мотивы
поведения у каждого человека и в каждом случае существуют; они никогда
не лежат на поверхности поведения и не могут быть полностью
выражены словами; проявления их изменчивы и многообразны, хотя сами они бывают весьма устойчивы. Они
в наибольшей степени характеризуют каждого человека и отличают внутренний
мир одного от внутреннего мира другого; переплетаясь с опытом, знаниями, природными задатками,
способностями, они представляют как бы сущность каждого данного человека
- основной каркас его «жизни человеческого духа».
Один и тот же, казалось бы, поступок может быть продиктован
разными и даже противоположными мотивами и вследствие этого быть и
преступлением и подвигом. Мотивы отличают обывателя от героя,
подвижника - от преступника, эгоиста - от альтруиста. Причем нет двух
одинаковых подвижников, преступников, карьеристов, неудачников, героев. Мотив
скрывается за каждым поступком человека
И.М. Сеченов писал: «Жизненные потребности родят хотения,
и уже эти ведут за собою действия; хотение будет тогда мотивом
или целью, а движение - действием или средством достижения цели. <...>
Без хотения как мотива или импульса движение было бы вообще бессмысленно» (237,
стр.390).
На решающей роли мотивировок в поведении человека основано
центральное положение понятия «задача» в театральном искусстве «школы переживания». Как
действие определяется целью, так деятельность определяется
мотивировками, и так любая частная сценическая задача связана со
сверхзадачей в «системе Станиславского». Яркость и значительность образа
определяются ясностью и значительностью его мотивов; его сложность - их
проявляющимся своеобразием. Такими представляются обычно
читателю Отелло и Яго, Гамлет и Полоний, Городничий и Хлестаков
- все примечательные характеры мировой литературы.
Некоторые догадки и предположения о мотивах мы получаем
неизбежно при чтении пьесы. Но обычно они лишены конкретности и часто в
разных вариантах повторяют некоторую, ту или другую, общую норму
благородства, подлости, философской сосредоточенности, карьеризма,
легкомыслия и т.п.
Режиссерское толкование как художественная критика отличается
от подобных читательских предположений утверждением мотивировок неожиданных, ярких,
определенных. Далее, практическое искусство режиссера заключается в том, что толкования
эти делаются видимыми и слышимыми в контексте построенной в спектакле
борьбы, которую осуществляют актеры.
Упомянутая
выше «читательская» художественная критика Л.С. Выготского в этюде
«Трагедия о Гамлете - принце Датском» не претендует на режиссерское толкование и не
является таковым именно потому, что толкователь отрицает возможность
реальных мотивировок в поведении Гамлета и приходит к
выводу - «сыграть Гамлета представляется нам невозможным»
(56, стр.358). Согласно комментарию к этюду, толкование
«Гамлета» в постановке Г. Крэга в Московском художественном
театре (1911 г.) было близко к Выготскому; спектакль действительно
оказался неудачным, и К,С. Станиславский убедился в неосуществимости
намерений Г. Крэга (56, стр.534).
|
|
