Л.Н.
Толстой утверждает как будто бы обратное: «<...> грубая философская ошибка - это признание трех духовных начал: 1) истина, 2) добро, 3) красота.
Таких никаких начал нет. Есть только то, что если деятельность человека освящена Истиной,
то последствия такой деятельности - добро (добро и себе и другим); проявление же добра
всегда прекрасно. Так что добро есть последствие истины, красота же - последствие добра» (277, т.50, стр.195). Если для
Л.Н. Толстого триада иерархична и
на вершине ее - истина, то, по Достоевскому, на вершине - красота. Того же
мнения и Э. Фромантен: «В сущности же, мы любим только то, что красиво, и к нему обращается наше воображение; им взволнованы наши чувства,
оно покоряет наши сердца. Если внимательно посмотреть, за чем охотнее всего
идет человечество в своей массе, то мы увидим, что оно идет не за тем, что его
трогает, что убеждает или что его воспитывает, а за тем, что его чарует и восхищает»
( 298, стр.128).
Вероятно,
эти расхождения можно объяснить происхождением
добра, истины и красоты от различных исходных потребностей. Их близость при несоизмеримости вытекает из
взаимосвязанности человеческих потребностей, несводимых одна к другой; различия в толковании их
иерархического строя, как и в
толкованиях самих понятий, вытекает тогда из строя потребностей самого
толкователя.
Доброту
можно понимать как синоним социальной потребности «для других», но она начинается, в сущности, в
сфере потребностей биологических
с родительского инстинкта. Добро - обобщенное название всего, что отвечает
нормальным человеческим потребностям, какими они должны быть у всех людей;
значит, добро отвечает социальным потребностям «для других» более или менее
широкого круга - до человечества в целом. Но, поскольку в добро входит
представление о долженствовании, понятие о нем переходит в понятие истины и в сферу потребностей идеальных.
Истинно действительно существующее -
каково бы оно ни было, а оно всегда противоречиво. Понимание необходимости, закономерности существующего и восприятие единства формирующих его противоречий
роднит истину с красотой.
Пользуясь аналогией,
употребленной Л.Н. Толстым в приведенной выше цитате, взаимосвязь понятий -
добро, истина и
красота - можно уподобить взаимосвязи функций человеческого организма и взаимосвязи человеческих потребностей.
Все человеческие потребности законны, как необходимы человеку и дыхание, и
кровообращение, и нервная система. В родственности рассматриваемых понятий -
удовлетворение человеческих потребностей с восхождением от индивидуальных биологических к социальным и к идеальным - общечеловеческим,
имеющим ценность абсолютной истины.
Разумеется, то, что
претендует на значимость абсолютной истины, в лучшем случае лишь приближается к
ней, и в развитии
«по спирали» новая норма удовлетворения идеальных потребностей ближе к ней, чем старая. Это значит – новое суеверие лучше старого. А наилучшее из
суеверий, суеверие, необходимое
человечеству в целом и каждому человеку в отдельности, суеверие, без которого
нельзя прожить и которое поэтому не осознается, заключается в том, что истина,
добро и красота практически достижимы во всей их полноте и что они объективно - вне сознания субъекта
- существуют. В чисто умозрительной
абстракции суеверие это неизменно, неопровержимо и недоказуемо, но реально, практически, наполненное тем или другим содержанием, оно
является нормой удовлетворения
идеальных потребностей данных людей в данное время.
Бескорыстное познание
посредством науки ведет к совершенствованию конкретных суеверий и к все более
продуктивному удовлетворению биологических и социальных потребностей человека. Идеальные потребности,
следовательно, объективно полезны, хотя они и не расстаются с суевериями - нормами, временно их удовлетворяющими.
В их смене все отчетливее выявляется
и «наилучшее суеверие» как практически необходимое развитию науки.
В
наиболее абстрактном виде оно подразумевается
в науке, в наиболее конкретном -
демонстрируется в искусстве, а во всех прочих человеческих делах оно присутствует более или менее конкретно, грубо, как признанная и не подвергаемая
сомнению истина - норма, удовлетворяющая потребность познания и позволяющая
поэтому отвлекаться от него.
|
|
