«Естествознание нужно
человеку для знания, религия нужна ему для действия», - писал М. Планк (216,
стр.262). «Бог промежи нами будет» или «нас Бог рассудит», - таковы, по
Ключевскому, были обычные формулы объявления междоусобной войны в Киевской
Руси (125, т.1, стр.181). М.Ганди пишет: <«...> сущностью религии является мораль»;
<«...> я поклоняюсь богу
только как истине, Я еще не нашел его, но ищу»; «Мораль есть основа всех вещей,
а истина - сущность морали. Истина стала моей единственной целью. Я укреплялся в этой мысли с каждым днем, и мое
понимание истины все ширилось» (60,
стр.36-37 и 63).
Кто из всех этих
авторов прав? В их суждениях есть общее, но видны и различия. Надо полагать, правы все. Речь идет о сложных потребностях, и в каждом случае в их составе та или другая занимает большее или
меньшее место. Может быть, нет двух людей, у которых понимание нравственности было бы тождественным, так же как и представления о религии (кроме, разумеется, представлений
самых примитивных).
Нравственность - это
конкретная социальная практика религии, религия - это обобщенно теоретические основания нравственности.
Когда религия
выступает как связь с абстрактным божеством, она есть утверждение определенной, известной
истины и служение ей. Это
«служение» может не нуждаться в людях, оно может осуществляться молитвой в полном уединении и даже требовать уединения или полного отрешения от мира с его суетой конкретных дел и социальных
потребностей. Но когда
и поскольку служение истине касается других людей, оно предъявляет к ним требования, и в них входят представления
об обязанностях каждого не только по отношению к богу, но и к себе самому и к
другим людям. Такие обязательства не выполнялись бы, если бы они были
социально нерентабельны
в данное время в данных условиях. Они, в сущности, продиктованы социальными потребностями, но религия придает им значимость абсолютной ценности, как если бы
они вытекали из предписаний божества или Истины.
Такие
предписания должны быть общепонятны и категорически общезначимы, чтобы противостоять социальным потребностям, разъединяющим людей. В основе последних лежат
субъективные представления о справедливости, и потому они не могут обеспечить единства и
общности интересов рода человеческого. Чтобы придать тому или другому представлению об этом всеединстве объективность и общеобязательность,
социальные потребности и вынуждают обращаться к религии.
Л.Н. Толстой записал
в дневнике: «Единению людей служит, кроме любви, еще истина. Приходя к единой
для всех истине,
люди соединяются между собой (от этого суеверия вредны
- они разъединяют людей). И потому наука истинная ведет к единению; но для
того, чтобы она была таковою, она должна действительно вести всех к истине.
Выражения истины должны
быть ясны, понятны и истинны, несомненны» (277, т.50,
стр.176). Но наука всегда ищет и ни
одной истиной не удовлетворяется, имея дело только с истинами относительными,
не только допускающими, но и требующими сомнения в их окончательной достоверности.
Религия - истина в
последней инстанции, то есть - обязательная для всех без исключений. Она призвана обеспечить единство рода человеческого, хотя обращена к Богу и к Истине,
а не к людским взаимоотношениям.
Утверждаемая
религией, истина выполняет в некоторой степени свою функцию в нравственности,
пока опыт не вынуждает признать эту
истину суеверием. Тогда находится новая истина, опять выступающая как
окончательная и временно удовлетворяющая потребность в санкционировании
нравственности.
Эти разные «истины» борются между собою, и «Царство
Божие» установить не удается, но и поиски окончательной истины не
прекращаются.
Поэтому
каждая религия есть определенная норма удовлетворения идеальных потребностей - попытка прекратить поиски как ересь, вольнодумство, неверие и
т.п. Поэтому религий, в сущности,
столько же числом, сколько таких норм. Поэтому главные различия в религиозных
потребностях людей можно видеть не в содержании дорогих для них догматов, а в
степени приверженности либо к каким бы то ни было догматам, либо к поискам
истины (как это особенно характерно для Л.Н. Толстого, М. Ганди), хотя поиски
эти, в сущности, отрицают догматику как таковую, и на религию в обычном смысле мало похожи. Впрочем, поиски
эти не похожи и на неверие, на
скептицизм - поиски невозможны без представлений о том, что искомое
существует.
|
|