Понятие «границы»
здесь весьма существенно. Она отделяет то, что не есть искусство или в чем
преобладает неискусство, от того, что есть
искусство или в чем оно должно преобладать. Граница по назначению своему
указывает на преобладание. Рама картины может быть, и часто бывает, произведением прикладного искусства, но,
поскольку она - только рама, в ней
преобладает неискусство, и она - граница между неискусством вне ее и искусством
внутри ее.
Ю.М.Лотман пишет:
«Рама картины, рампа в театре, начало и конец литературного или музыкального
произведения, поверхности,
ограничивающие скульптуру или архитектурное сооружение от художественно выключенного из него пространства, - все это различные формы общей закономерности искусства: произведение искусства
представляет собой конечную модель
бесконечного мира. Уже потому, что произведение искусства в принципе является
отображением бесконечного в конечном, целого - в эпизоде, оно не может
строиться как копирование объекта в присущих ему формах. Оно есть отображение
одной реальности в другую, то есть всегда перевод»
(164, стр.256). И далее: «В художественном произведении ход событий останавливается в тот момент,
когда обрывается повествование. Дальше
уже ничего не происходит, и подразумевается, что герой, который к этому
моменту жив, уже вообще не умрет, тот, кто добился любви, уже ее не потеряет, победивший не будет в дальнейшем
побежден, ибо всякое дальнейшее действие исключается.
Этим раскрывается
двойная природа художественной модели: отображая отдельное событие, она
одновременно отображает и всю картину мира, рассказывая о трагической судьбе
героини - повествует о трагичности мира в целом. Поэтому для нас так значим
хороший или плохой конец: он свидетельствует не только о завершении того или
иного сюжета, но и о конструкции мира в целом» (164, стр.264).
Э.Фромантен пишет о
живописи: «Тот, кто говорит о каком-нибудь одном уголке северной страны с водою, лесами, морскими горизонтами, тем самым говорит о вселенной в миниатюре» (298, стр.120).
Р.Гамзатов
делает широкие обобщения: «В одной капле дождя
спит потоп. Разница между великим человеком и ничтожным в том, что ничтожество
умеет видеть только большие предметы и явления, не замечая ничего у себя под
носом, а великий человек умеет видеть и большое в малом и даже в самом малом
умеет найти и показать людям самое большое» (58, стр.68).
Я думаю, что
целостность - единство - художественного произведения, как примирение всех составляющих его и входящих в его состав противоречий, есть,
по сути своей, то самое, что Аристотель назвал катарсисом. Впрочем, может быть, точнее катарсис есть
эмоциональная реакция, свидетель-ствущая о воспринятой целостности.
Противоречив
катарсис, противоречива и рамка, ограничивающая единство целого. Можно «выделить в сюжете (и шире во всяком повествовании), - пишет
Ю.М.Лотман, - два аспекта. Один из
них, при котором текст моделирует весь универсум, .можно назвать мифологическим, второй, отображающий какой-либо эпизод действительности, -
фабульным»; «Мифологический
аспект текста связан в первую очередь с рамкой, в то время как фабульный
стремится к ее разрушению. Современный художественный текст строится, как правило, на конфликте между этими тенденциями, на
структурном напряжении между ними» (164, стр.258 и 259).
Несколько
по-другому то же утверждает и Г.Д.Гачев: <«...> не категория прекрасного, как для античности, а возвышенного является для нового времени специфической эстетической категорией. Единство поэтому достигается не
как закругленность, согласованность
образа, не в сведении концов с концами, не по краям, не в развязке, а в зерне,
в исходном пункте - как единство художественной проблемы, внутреннего противоречия. Единство и цельность «Дон-Кихота» не в том, что в его двух томах ровно столько
художественного материала, сколько
нужно: там могло быть и меньше и больше вставных новелл, эпизодов, а в единстве
противоречия, художественной проблемы, ситуации, через которую просматривается
жизнь: Дон-Кихота
- Санчо Панса, иллюзорность и действительность и
действительность иллюзии. То же можно сказать и о двух частях «Фауста» (61, стр.120).
|
|