Постоянно
и многими подчеркиваемое родство науки и искусства при очевидном различии между
ними побуждает искать причину этого
различия не в объекте познания и не в остроте потребности в нем, а в самой его
природе - в том, что относится к любому познанию любого объекта при любой силе
потребности познания и в зависимости от этой силы лишь проявляется более или
менее ярко. Всякое иное разграничение сфер науки и искусства упускает либо
родство, либо различие и ведет либо к представлению о ненужности двух
трансформаций единой потребности познания, либо сокращает, суживает сферу
каждой - сводит ее к норме. Но преодоление достигнутой и господствующей нормы - характерная черта как искусства, так и науки именно потому, что они
произ-водны от потребности познания. А преодоление норм познания, его расширение и углубление,
неизбежно заключается либо в
увеличении количества знаний (наука), либо в достижении более совершенного качества
(искусство).
Добиваясь
качества познания и стремясь к утверждению окончательной познаваемости мира,
искусство добивается в познаваемом
объекте максимальной, категорической достоверности ради нее самой. Ему важна
достоверность как таковая. Но тем самым оно вводит в заблуждение, так как что-то определенное выдается им за вполне и
окончательно достоверное.
Поэтому всяческие нормы суеверий стремятся использовать искусство, и для тех,
кого какое-то определенное суеверие удовлетворяет как истина, определенное произведение искусства может служить утверждением этого суеверия - охраняемой
ими нормы. Другой, чья потребность в истине (в качестве познания) выше среднего уровня, в том
же самом явлении искусства
может видеть удар по суевериям - видеть, что искусство ищет и даже находит истину, превышающую данную общую норму; что искусству данный объект познания
служит, в сущности, только поводом и что говорит оно не о том, о чем кажется,
будто оно говорит, что смысл его не в данной «истине», а в существовании и
познаваемости истины как таковой.
Это и дает право А.С.
Пушкину утверждать: «Тьмы низких истин нам дороже нас возвышающий обман». Античная
скульптура изображает богов Олимпа, но не нужно доказывать, что в течение многих последующих веков скульптура эта
ценится совсем не этим, а тем, что изображено в ней помимо и сверх того. Это же
в полной мере относится к искусству средневековья, и особенно ясно - к живописи
Возрождения на религиозные
сюжеты. Помимо и сверх объекта познания в искусстве воспроизводится возможность достоверного
познания - познаваемость мира
как таковая. Она-то и ценится. Она и есть «нас возвышающий обман».
Без веры в
познаваемость действительности познание невозможно и бессмысленно, на каком бы
уровне оно ни находилось. В этом древний грек не отличается от современного
ученого. Н. Винер утверждает; <«...> наука невозможна без веры. Под этим
я не имею в виду, что вера, от которой зависит наука, является по своей
природе религиозной или влечет за собой принятие каких-либо догм обычных религиозных верований, однако без веры, что природа подчинена законам,
не может быть никакой науки». И дальше: «Наука есть способ жизни, которая может процветать
только тогда, когда люди свободны иметь веру. Вера, которой мы следуем по приказу извне, не является верой, и общество, попадающее в
зависимость от подобной псевдоверы, в конечном итоге обречено на гибель
вследствие паралича, вызванного отсутствием здоровой, растущей науки» (50, стр.195 и 196). Мысль эта близка и Т. Манну: «Вера в абсолютные ценности, пусть, как всегда, иллюзорные, мне лично кажется
необходимейшим условием жизни» (173,
т.5, стр.61).
Свидетельства
познаваемости - полной достоверности человеческих представлений или «абсолютной
ценности», по выражению Т. Манна, -
нельзя найти в понятиях. В конспектах Ленина по философии записано, что «понятие не есть нечто непосредственное -
непосредственно только ощущение. «Чувства показывают реальность; мысль и слово - общее» (148, т.38, стр.276 и 269). «Истинна и
действительна лишь конкретная
единичность, а не абстрактная всеобщность и особенность», - утверждает Гегель
(64, т.1, стр.53). Поэтому наука не может доказать познаваемость, без которой
она теряет смысл. Она требует веры потому, что знает относительность всякой
достоверности и всегда занята сомнениями, вопросами, проблемами, «белыми
пятнами». Ими она живет.
![]() |
![]() |